I. Le langage chez Lacan

il est important de s'arrêter un peu sur ce qu'est le langage chez Lacan. C'est un point crucial à saisir qui permet de comprendre toute la théorisation lacanienne. D'autant plus que ce point est tellement simple au fond qu'il en devient difficilement entendable et acceptable. Notons tout d'abord, avec attention que Lacan parle de langage et non pas de langue. Ainsi, l'inconscient n'est pas structuré comme une langue mais comme un langage : cette diifférence est essentielle !

En effet, la langue décrit les règles du système de communication dans un lieu donné : elle correspond à la grammaire, l'orthographe, le vocabulaire, la syntaxe, les liens de familles et de racines entre les mots. Elle sert à exprimer nos sentiments, idées, pensées etc.

Le langage quant à lui, obéi à une tout autre logique, celle qui porte plus que ce qu'elle dit. Le langage correspond à ce que l'on retrouve des formations de l'inconscient : le meilleure exemple est le mot d'esprit dont Freud consacrera un ouvrage d'exception. Le langage se joue de la signification en jouant avec un des cinq sens: l'ouïe : question de son, d'une musicalité, une jouissance y prend source : j'ouïe (jouie) : Guy massat lors d'une conférence en janvier 2008 , dira avec une touche d'humour que la psychanalyse c'est des « jeux de mots pourris ». Ceci n'est pas différent de la réaction de Freud face au reproche qu'on lui avait fait de faire de l'esprit lorsqu'il interprétait des rêves : il décida d'écrire le mot d'esprit et sa relation à l'inconscient. Autrement dit, Freud accepte cette remarque car le mot d'esprit est une formation de l'inconscient et utilise les mêmes procédés de langage que le rêve et le symptôme.

Tout ceci peut se résumer comme suit : la langue est la domination du signifié (l'idée, le concept désigné) sur le signifiant (l'empreinte acoustique, le son du mot), alors que le langage est la domination du signifiant sur le signifié : la chose disparaît sous le mot en tant que son).

Cette conception de l'inconscient structuré comme un langage influence la façon même dont Lacan théorise et enseigne la psychanalyse. Lorsqu'on lit Lacan un constat s'impose : c'est compliqué, incompréhensible ! Mais ceci tient au fait que dans son enseignement, il ne faut s'attendre à une approche conceptuelle mais musicale : dans le sens où c'est le son et le jeu de signifiants qui guident vers le sens. L'argument est des plus simples en vérité : puisque l'inconscient c'est des signifiants, des associations de mots et que ce qui nous guide vers le refoulé sont des combinaisons de sons, des mots d'esprits et autres, la meilleure façon d'enseigner la psychanalyse passe par la capacité à l'auditoire d'entendre ces signifiants et pour l'enseignant par sa capacité à se laisser guider par les associations. Autrement dit, parler comme parle l'inconscient.

L'autre aspect de l'enseignement de Lacan influencé par sa conception de l'inconscient : la question du savoir. Elle est essentielle. Si savoir il y a, il est du coté du sujet, le sujet de l'inconscient évidement. En résumé le sujet sait mais il ne sait pas qu'il sait. Or ce savoir peut se retrouver uniquement par le langage : il est donc improductif de chercher par la logique et le concept en psychanalyse. De plus ce n'est qu'en mettant l'auditoire à une place de sujet qui doit réussir à entendre (une place de clinicien) que quelque chose de la psychanalyse peut se transmettre. C'est en forgeant qu'on devient forgeron. Du coup, les séminaires de Lacan doivent s'entendre comme on écouterait un patient ou un poème : un discours qui attend d'être éclairé ou plus exactement entendu.

II. La traduction une histoire de signifiants?

Ainsi, il apparaît maintenant logique que Lacan traduisse les termes freudiens d'une certaine façon : non pas en respectant le signifié de prime abord mais en se laissant guidé par les signifiants. Un des exemples qui ne manque jamais d'étonner autrui, n'est autre que la façon dont il traduira le terme allemand traduit classiquement par « inconscient » : unbewust (en prononçant le « w » par « v ») En effet, dans son séminaire l'insu que sait de l'une-bévue s'aile l'a-mur, Lacan prend acte et parole de ses propres principes en traduisant unbewust (l'inconscient) par une-bévue. Quelle drôle d'idée me direz-vous ! si l'on tient compte du signifié c'est bien « inconscient » la meilleure traduction. Mais voilà Lacan estime s'approcher au plus proche de l'inconscient en se laissant guidé par ses associations donc des signifiants. Mais que veut-il dire de l'unbewust par là et que le terme « inconscient » ne dit pas (ne lui dit pas, ne nous dit pas) ?

III. A mon insu, l'une-bévue

Plus que d'axer ce concept uniquement sur son caractère non conscient, l'une-bévue insiste sur la manière même dont quelque chose de l'inconscient peut ressurgir : c'est sur le retour du refoulé que Lacan insiste ici. L'inconscient comme refoulé reste inaccessible et peut uniquement se manifester par un quelque chose qui fait là, sans crier gare, retour. L'idée d'une bévue renvoie à ce caractère indomptable, surprenant du retour du refoulé : il n'est évidemment jamais là où on pourrait l'attendre, les défenses sont là et d'ailleurs on ne l'attend surtout pas. Refouler ce ne rien en vouloir et savoir : on ne veut pas en entendre parler. Du coup c'est en tant que bévue que le refoulé fait retour : lapsus, mots qui dépassent la pensé (le signifiant dépasse l'intellect), symptôme et rêve etc. C'est une bavure contre nos défenses.

La bévue, cette erreur ayant une fâcheuse conséquence, c'est cette bêtise que l'analysant veut taire et n'ose pas dire : « je pense à quelque chose mais c'est une bêtise » , « je me suis trompé, je voulait pas dire ça, c'est une erreur ». Et pourtant s'il y a bien quelque chose à laquelle, Lacan invite ses patients, c'est bien de la dire cette bêtise, cette bévue par rapport à la censure psychique. En jouant sur les signifiants, Lacan met en exergue la nature même du retour du refoulé qui ne peut faire retour que par une bévue.

 L'inconscient Freudien qu'on peut appeler le refoulé n'est pas qu'un lieu (point de vue topique: du grec topos (le lieu) c'est aussi quelque chose qui cherche s'exprimer et à se satisfaire : ainsi si le refoulé est maintenu hors de la conscience par une force, il cherche aussi à s'exprimer et à faire pression pour se satisfaire : Il y a donc là un jeu de force entre deux courants qui s'opposent: l'inconscient comme refoulé c'est aussi un inconscient dynamique (point de vue dynamique). Lorsque Freud parle de refoulement il désigne tantôt les mécanismes de défenses de manière générale, tantôt un mécanisme de défense bien précis. C'est de cette seconde acception dont nous allons parler.

Pourquoi on refoule ?

Freud postule qu'en l'homme des désirs inavouables veulent se satisfaire. Ce quelque chose va à l'encontre de la loi, la morale, les bonnes moeurs et la survie. Ces désirs, à différencier du désir chez Lacan, sont appelés pulsions : elles prennent source dans les zones érogènes et cherchent constamment à se satisfaire. Les pulsions qui sont à la limite du corps et du psychique sont représenté psychiquement par une représentation et un affect. Ce dernièr correspond à l'aspect énergétique de la pulsion. Or ce qui est refoulé de la pulsion c'est sa représentation pas l'affect qui a un autre destin. Nous verrons plus de détail sur la pulsion (Trieb en allemand) dans un article qui lui serra consacrer. Retenez donc que ce qui se retrouve maintenu dans l'inconscient c'est sa représentation.

Freud définie d'abord la représentation comme une trace, un souvenir de ce qui va être refoulé. Mais cette question reste problématique et en débat car certains pensent que ça peut être une image, des idées etc. ou un mot, alors que d'autres pensent que ce ne sont que des mots. Ce débat n'est pas anondin car Freud n'est pas très clair là dessus et une certaine façon d'envisager la question de la représentation découlera par exemple l'affirmation de Lacan : « l'inconscient est structuré comme un langage ».

En effet, Freud distingue dans la représentation : représentation de mots et représentation de choses : l'un correspond à ce que Ferdinand de Sausure nomme signifiant (l'empreinte accoustique, le son, la musicalité d'un mot), l'autre au signifié (l'idée, le concept auquel renvoie le signifiant). Or pour Freud, ce qui s'associe dans l'inconscient se sont les représentations de mots (par des techniques comparable aux rébus, mots d'esprit etc.). De plus, dans l'inconscient les mots sont traités comme des choses. Un mot suffit à invoquer la chose. Lacan interprétera ceci comme une domination du signifiant sur le signifié dans l'inconscient  puisque le mot suffit à être considéré comme la chose. Autrement dit, la chose disparaît sous le mot: « le mot est le meurtre de la chose. »

Pour d'autres, bien que dans l'inconscient mot et chose coïncident et que l'association se fait par des mots et  leurs jeux, ce n'est que parce qu'ils renvoient aux choses à refouler qu'ils sont refoulé. De plus comme l'acquisition du langage est secondaire et demande un certain niveau d'élaboration (processus secondaire), les mots ne peuvent correspondre au processus primaires (ceux de l'inconscient). Lacan considère que nous sommes d'emblée, baigné dans le signifiant et que ce qui correspond a l'acquis secondaire du langage, c'est le langage conscient et non pas le langage inconscient: inconscient égal domination du signifiant sur le signifié. Conscient: l'inverse.

Cette représentation  va s'associer à d'autres représentations de proches en proches puis à d'autres jusqu'à créer un réseau associatif qui va finir par advenir à la conscience par une représentation associée. Et les représentations qui vont s'associer sont les représentations de mots. Les associations de mots se faisant selon des procédés que l'on retrouve dans le mot d'esprit, le rébus, la poésie. Freud dans une lettre à Fliess expliquera que l'inconscient (le refoulé) profite de l'ambiguïté du langage. Mais ce n'est pas tout, l'inconscient trouve des voies d'expressions également dans le rêve (« la voie royale »), les lapsus et actes manqués ainsi que les symptômes. Ces autres formations de l'inconscient nous permettent d'introduire deux autres conditions : la formation de compromis et le détournement de l'attention (l'attention de la conscience bien sûr). La meilleure métaphore pour comprendre cette tension entre refoulé et son interdit est celle de la négociation (politique et économique par exemple) : Le Moi doit ainsi trouver une solution entre l'exigence pulsionnelle qui cherche coûte que coûte à se satisfaire et ce qui interdit cette satisfaction : ce compromis passe par une déformation du contenu originel détournant ainsi l'attention de l'instance refoulante (Surmoi) tout en maintenant à la fois une satisfaction de la pulsion sur une représentation déformée et un respect des termes du contrat. Le refoulement portant sur une représentation différente mais qui  est la primitive de la représentation advenue à la conscience.

Le refoulement primaire et secondaire

Freud, dans son article sur le refoulement[1] postule l'existence d'un premier refoulement. Donc d'une première représentation qui sera refoulée. Ainsi c'est ce refoulement originel (ce que Lacan appellera S1) qui rendra possible le refoulement secondaire ou refoulement à proprement parlé. Cette première représentation refoulée permettra que d'autres représentations s'y associent créant ainsi tout un réseau associatif pouvant cheminer des proches en proches vers la conscience via le préconscient . Une bonne image pour se représenter la chose est de visualiser une chaîne dont les chaînons seraient chaque représentation. Lacan parlera ainsi d'une chaîne signifiante dont le premier bout est un signifiant maître (S1) suivie d'autres signifiants secondaires (S2). Pour Freud  sans le refoulement primaire, il n'y a pas de refoulement possible. On peut comparer ce premier temps à une première surface d'inscription où peut s'écrire ce qui va être refoulé. Du coup si le refoulement primaire est empêché et donc impossibilité de refouler par la suite, d'autres mécanismes de défenses viendront prendre sa place comme le fameux verwerfung, traduit puis approfondis par Lacan sous le terme de Forclusion . Bien que Lacan en fait une lecture toute personnelle, il reprend l'idée qu'un contenu est éjecté en dehors du psychique. Ce mécanisme se retrouve par exemple dans le processus psychotique.

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[1].  Métapsychologie (1915) (incluant: "Pulsions et destins de pulsions" (1915), "Le refoulement" (1915), "L’inconscient" (1915), "Complément métapsychologique à la doctrine du rêve" (1915/1917), "Deuil et mélancolie" (1915/1917), et "Vue d’ensemble des névroses de transfert"(1915/1985), in Œuvres complètes, XIII, Paris, Presses Universitaires de France, 1988.

Il peut paraître étonnant pour certains, que l'inconscient soit quelque chose qui nécessité un article. Et pourtant, nous connaissons tous ce terme, beaucoup l'utilisent et le détourne pour en faire la justification d'une idéologie humaniste.

L'inconscient, c'est tout sauf l'humanisme, qui dicte ce qui est bien de faire ou pas, ce qui est humain ou pas.. Le psychanalyste rétorquera: « rien de ce qui est inhumain ne m'est étranger ». Car en psychanalyse une seule et unique chose l'intéresse: l'inconscient. De plus  on se  méfie toujours des dictas moraux et trop bienséant : Il y a toujours un retour du refoulé, retour d'autant plus violent, que sa répression a été forte. L'idéologue veut voir le monde tel qu'il devrait être, le psychanalyste, lui, tel Nietzsche, voit le monde tel qu'il est, même dans son horreur.

Ainsi, l'inconscient ne va pas sans une éthique, pas celle des bonnes moeurses, pas celle des beaux discours, pas celle de la morale, mais celle du désir. Ce désir qui est refoulé, inavouable.

Afin de saisir  pourquoi j'affirme cela, arrêtons-nous sur l'inconscient dans la théorie Freudienne. Nous nous appuierons pour cela sur deux textes fondateurs: « l'inconscient » (1915, in métapsychologie) et « le Moi et le Ça » (1923, in Essais de psychanalyse). Pour des soucis de clarté et afin d'être synthétique, je ne présenterais pas ces textes tours à tours mais dégagerais les points les plus parlant.

Ainsi ce qui intéresse le psychanalyste c'est ce Ça, ce refoulé qui peut faire retour en provoquant des désastres:

Par exemple, Œdipe en voulant éviter le pire et donc faire le bien provoque justement la catastrophe: L'oracle lui annonce qu'il va tuer son père et coucher avec sa mère, voulant éviter cela il part de chez ses parents adoptifs (pensant que ce sont ses vrais parents). Par sont départ il va rencontrer son vrai père Laïos, qu'il tuera (pensant que c'est étranger) et après avoir vaincus le sphinx il se mariera avec Jocaste, sa mère.

Moralité: il aurait mieux fait de rester chez lui et accepter d'entendre ce désir. Car le refoulé revient mais sous une forme déformé mais tout aussi violente. En effet, des sociétés aussi brillantes soient-elles, tellement civilisées qu'elles en produissent les plus grands penseurs, de grands moralistes, à force de monter en puissance ce qui refoule, finissent par produire par retour de refoulé des maux puissants : l'Allemagne grande nation de la pensée, de la discipline à produit un retour du refoulé désastreux: Hitler.